Leçon 12 : Questionnaire Des Jeunes Adultes, Lundi 20 Mars 2023, La religion pure et authentique
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Leçon 12 : Questionnaire Des Jeunes Adultes, Lundi 20 Mars 2023, La religion pure et authentique
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Vraie religion
Selon la croyance populaire, ceux qui sont très « religieux » sont censés être plus proches de Dieu et avoir plus droit au paradis. Mais le message à l’église de Laodicée ( Apoc. 3:14-22 ) révèle que cette fausse hypothèse peut devenir l’un des pièges les plus trompeurs pour les religieux.
Le piège est que la « religiosité » (souvent un accent comportemental/cérémonial) peut facilement être confondue avec la vraie religion (un accent plus relationnel). Le mot « religion », du latin religare qui signifie « lier » (à nouveau), fait référence à l’initiative de Dieu de (re)connecter une relation brisée avec Lui. Cette relation a été rompue par le côté humain dans le jardin d’Eden. Depuis lors, le péché est devenu plus qu’un acte. C’est devenu une condition de la nature humaine, provoquant la séparation d’avec Dieu ( Esaïe 59:2 ) et, par conséquent, la mort ( Rom. 6:23 ).
Bien qu’essentiels dans une relation avec Dieu, la religiosité, le zèle et l’obéissance stricte ne peuvent pas changer cette condition de séparation d’avec Dieu. Une personne dans cet état de « religiosité » (qui se concentre sur la religion mais manque Dieu) peut même faire ce qui est bien tout en préférant ce qui est mal et conduit à la mort. De cette façon, la religiosité peut se déguiser en vraie religion , car les deux peuvent conduire à une observance zélée des règles et des cérémonies. Pour nous aider à éviter ce piège, Dieu nous a laissé des signes qui nous aideraient à vérifier si nous avons vraiment marché avec Jésus.
Ceux qui renouent avec lui « porteront beaucoup de fruit » ( Jean 15 : 8 ). Ce fruit apparaît dans Galates 5:22 , 23 comme ayant neuf caractéristiques essentielles, la première d’entre elles étant l’amour, et la dernière, la maîtrise de soi. La maîtrise de soi sans l’amour donné par Dieu produit le légalisme, mais l’amour sans la maîtrise de soi donnée par Dieu ne peut générer rien d’autre que l’antinomisme ou la grâce bon marché.
Selon Paul dans 1 Corinthiens 13 , aucune observance religieuse ne profitera à rien sans amour. Jacques associe l’amour pratique et la maîtrise de soi, indiquant qu’il s’agit de la « vraie religion », qui consiste à « visiter les orphelins et les veuves dans leur détresse, et à se protéger du monde » (Jacques 1 : 27 ) .
Ellen G. White présente des principes importants sur la façon d’exercer un amour pratique envers les moins favorisés ( Welfare Ministry [Washington, DC : Review and Herald Publishing Association, 1952], chapitres 22 et 23) :
Personne qui demande de la nourriture à notre porte ne devrait nous renvoyer affamé (192).
Notre intérêt devrait inclure à la fois leur bien-être spirituel et leur bien-être temporel (190). Prendre soin d’un seul aspect ne représentera pas le but de Jésus pour eux.
C’est une erreur de donner sans discernement à tous ceux qui sollicitent notre aide (191).
Le Seigneur ne nous demande pas de soutenir ceux qui ne sont pas diligents. Au lieu de cela, nous devrions manifester de la tendresse et de la compassion envers ceux qui sont frappés par une pauvreté inévitable (200).
En prêtant attention à ceux qui ne s’aident pas, nous pouvons encourager l’oisiveté, l’impuissance, l’extravagance et l’intempérance (191).
« Le monde ne doit rien à l’homme qui est capable de travailler et de gagner sa vie » (192).
Nous devrions placer les pauvres là où ils peuvent se servir eux-mêmes, au lieu de les encourager à penser qu’ils peuvent manger et boire gratuitement. Ils doivent être éduqués pour être autonomes (194).
Les dons d’argent ou le bien-être institutionnel ne devraient jamais remplacer le ministère du bien-être personnel (189).
« Réfléchir, consacrer du temps et des efforts personnels coûte bien plus que simplement donner de l’argent. Mais c’est la charité la plus vraie » (199).
Et si Jésus me montrait cette semaine que je manque encore d’amour ou de maîtrise de soi ? Serais-je prêt à lui confier ma vie, confiant en sa capacité bienveillante à produire un changement de cœur et de comportement ? Inviterais-je quotidiennement Son Saint-Esprit à demeurer dans mon corps, développant en moi la confiance et un cœur nouveau ?
